心之所从来就是万物一源之性，知心之所从来就是知性，性不在心外，只能体验，不能用见闻和穷理的方法去认识。
但是，能不能说，在中国根本没有形上思维，在中国人的思维习惯中根本不可能发展出形而上学，或者只是处在外来文化影响之下，这是一个值得讨论的问题。二程和朱熹就是最明显的代表。
这不仅突出了人的主体地位，而且只有超越自我，才能成就天地之道。实现这个目的，是一生为之奋斗的事情，也是人生的意义和价值之所在。这就提出了自我解脱、自我超越的问题。道不违自然，乃得其性。[52] 有成心则不能得道，不能得道便不能成为真人。
只要能实现自我觉悟、自我超越，人人都能达到佛的境界。二是就易道而言，它是包括自然界和人在内的抽象的理论原理或模型，一方面，它是圣人经过仰观俯察以及近取诸身而后制定出来的。中国哲学是在农业自然经济条件下产生的，就人生问题的解决而言，它追求人与自然的安谧和谐，这一点连西方宣布重估一切价值的反传统思想家尼采也看出来了。
就前者而言，它可能对现代经济的发展产生某种作用——至少在中国和东方是如此。这样说有两层意思：一是任何民族的历史文化都会有变化，但哲学作为该民族生活经验的结晶和智慧，必有永久性普遍性的价值。德政是人治而不是法治，这在以市场经济为特点的现代社会，显然不合时宜，如果硬要推行，就有可能产生腐败和虚伪。其间虽有层次之分，但决不是各自孤立的。
它具有一种凝聚力，亲和力，但这决不能是封闭的，只能在开放的条件下，不断吸收新的精神，才能有所发展。正如人的情感，既是个人的，又是共同的。
在中国哲学看来，人既是整体的存在，心灵境界也应是整体境界。在中国历史上，只有汉初很短一段时间里实现无为而治，那当然是特殊历史条件下的特殊政策，但是，一个强大帝国的繁荣和兴盛，正是从那时奠定了基础。实际上二者并没有完全合拍，各有各的特点。中国哲学认为，人是整体的存在，是一切存在中最完美、最完善的。
如果说，美学情感有所谓有意味的形式，那么，道德情感也可以有某种意义的形式，宗教情感可以有某种永恒的形式。它能不能为现代社会或后现代社会提供一种有价值的理论资源呢？我认为这是一个值得思考的问题。能不能说西方哲学是实体说，中国哲学是境界说，从主要特征看，我看可以这样说。尼采曾经说过，你应无条件地服从，这是斯多葛主义、基督教和康德哲学所主张的。
有人说，日本和东亚小龙靠这样的儒家伦理发展了社会经济，故有所谓儒家工业化之说。当然，这种作用不可估计过高。
如果我们不是肤浅地理解无为而治，那么它将成为现代社会发展的宝贵财富。上帝完全是外化、异化的结果，中国人的宗教情感则完全是在心灵中实现的，而且是哲学化的。
但它解决人生问题的方向，无疑是具有极大优势的，这一点在人类哲学发展中必将产生深远影响。[3] 尼采：《权力意志》，第118页。但是我也相信，任何哲学，都提出并回答了人类普遍关心的问题，尽管回答的方式和结论并不相同，因而具有民族特征，但正是这些不同特点为人类文明作出了贡献。这就是方东美先生所说的情理合一。我认为，中国哲学对现代文明可能具有的最大价值不在这些方面，而是在人文精神方面，具体地说，在人生选择和生命意义方面。但是陶冶人的性情，提高人的境界，却是非常重要的，也是非常困难的，不可不下功夫。
这不是怀古，而是体现了某种学说的感召力和生命力。如果现代性（或现代化）是一个完整的概念，那么做一个现代人也应当是完整的人，应当是精神与肉体、理性与感性统一的全面健康、全面发展的人。
中国文化与中国哲学虽然具有整体性特征，就是说，它本身不仅是有机的整体，而且就其功能、作用而言，也是难以划分清楚的。如果能很好地解决好这类问题，岂不是现代社会的一大福音。
只靠个人的德性、良知去实现理想和谐的社会，这在农业自然经济社会固然有其一定的根据，而在现代工业市场经济社会（包括后工业社会），则是显得格格不入。中国哲学的根本特点是，主张精神与肉体、理性与感性的统一，用中国哲学的语言表达，就是神形合一、性气合一。
这既不是无政府主义，也不是无序化，而是一种更有人情味的有序化，可以使政治清明，社会安定，人民各展其业，各安其乐。不能否认，西方哲学具有一种彻底性和批判性，这是它的特点。正如孔子在讨论政治问题时所说：政者正也，正其不正以归于正。比如后现代主义主张消解主体与客体，中国哲学却是讲主体的。
天人合一固然反映了农业自然经济社会人与自然和谐相处的愿望，但它的根本意义在于人的精神和生活问题，比如道家的人相忘于道术，儒家的天地万物一本，就是一种很高的精神修养、精神境界。是心灵的创造，但又不完全是主观的，只要成为境界，便有其客观普遍性。
拿宗教情感及其体验来说，创造出上帝还是别的什么，这是大有区别的。从儒家的重要著作看，它是主张理性权威的。
我倒认为，生命体验正是中国哲学的特点所在，抛开中国哲学的根本特点，还讲什么哲学的现代化呢？如果不是从单纯功利目的出发理解现代性或现代化，那么中国哲学对现代化的意义就是非常大的。正是从这个意义上说，中国哲学对现代文明将会作出自己的贡献。
儒家哲学留下了很多难题，它一方面提倡理想和谐的社会政治，另一方面却缺乏必要的社会建构学说，缺乏民主与法治传统。在现代竞争日益激烈的时代，如果赋予这种无为而治以新的时代内容，那么，它不仅不会抑制社会的发展，而且会使竞争更加合理化、人性化。任何人的境界都是个人的境界，不同于其他人。一切都被符号化了，人生还有什么意义？中国哲学的境界说就是讲自我超越的，讲自我完善的，甚至是讲人的神圣化的。
人有精神需要，有超越意识，这是人的特点。康德的三个批判，在中国哲学看来，既不可能，也无必要。
从情感的角度而言，有美学情感、道德情感、宗教情感，这都是中国哲学所提倡的。中国哲学既不是康德式的意志自由，也不是基督教式的宗教形上学，它所要回答的正是我是的问题，其他问题都是从这里发生的。
恰恰相反，中国哲学要为现代文明真正作出贡献，途径只有一个，就是突破固有的界限，扩大自己的视野，与世界哲学展开积极对话，以丰富和发展自己。人之所以为人，不能没有情感，情感之对于人生，不仅是必要的，而且是本质的。
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